Sublimation Using the Examples of Herta Brigitte Bertel and Jean Genet
Sublimation Using the Examples of Herta Brigitte Bertel and Jean Genet
Jean Genet: Born in Paris in 1910, Genet was abandoned by his mother at only seven months old. He grew up as a ward of the public education system with a foster family in the rural Morvan region. Although his foster parents were considered caring, the consciousness of "social non-existence" remained formative. When he was accused of theft at the age of ten, he accepted the identity assigned to him as a "thief." This led to a series of stays in reformatories, most notably the notorious Mettray colony, where he experienced physical and psychological violence as well as total military discipline.
Herta Brigitte Bertel: Herta Bertel's childhood was likewise characterized by massive fragmentation. As the illegitimate child of a deaf-mute mother, she was sent to various farms in the Lungau region as a "Verdingkind" (contract child). Unlike Genet's case, this placement was not state-institutional but economically exploitative, marked by hard stable labor and emotional coldness. Public humiliation (being forced to walk through the village with a wet bedsheet) marked a social stigmatization similar to Genet's labeling as a thief.
Relationships with Parental Figures
Jean Genet: Throughout his life, Genet had no real relationship with his biological mother or father. His father remained unknown, and he never saw his mother (Camille Gabrielle Genet) again. Psychologically, he did not fill this void through repression but through radical mythologization. In his imagination, he created an origin that elevated him to a "Saint of the Slum."
Herta Brigitte Bertel: In contrast to Genet, Herta Bertel knew about her mother, yet the relationship was burdened by the mother's disability and the social shame of illegitimacy. There was no mirroring instance to name her pain. While Genet used the absence of parents as a space for new creation, the physical presence of an overwhelmed mother led to a deep internal shame in Bertel, which later resulted in a wall of silence.
Education, Profession, and the Path to Wealth
Jean Genet: Genet attended primary school, where he was considered an excellent student, but his path soon led him into the army (Foreign Legion), from which he deserted. He spent years as a vagabond, thief, and prostitute across Europe. His "profession" was survival on the edge of legality. He achieved wealth late in life through his literature. In the 1940s, through the advocacy of Jean Cocteau and Jean-Paul Sartre, he was pardoned and became famous. He became wealthy but lived almost exclusively in hotels until his death in 1986, underlining his internal homelessness.
Herta Brigitte Bertel: Herta Bertel completed no formal higher education. Functionally, she worked her way up to an office clerk at the Salzburg Public Health Office. Her "wealth" was static in nature: it was secured not through her own work but through marriage to a physician (Dr. Michael Bertel) and the acquisition of real estate. While Genet's wealth was a byproduct of his internal transformation, prosperity for Bertel served as a narcissistic armor to cover up her impoverished origins.
Overcoming Speechlessness vs. Rigidity
Jean Genet (Sublimation): Genet overcame the speechless violence of the homes through sublimation. In prison, he began writing his first novels on toilet paper. He transformed raw affects of hatred and powerlessness into highly aesthetic, lyrical language. He gave the "unspeakable" (the pain of being cast out) a symbol. For him, writing was an act of symbolization that freed him from psychological paralysis.
Herta Brigitte Bertel (Rigidity/Asymbolia): Herta Bertel remained in a state of asymbolia. Language was not used for liberation but as a protective wall. A dialogue about the past was perceived as life-threatening, as it could have thawed the "frozen core" of the trauma. Her intelligence was purely functional; it served to maintain the bourgeois facade, not self-knowledge.
Transmission of Trauma and Projective Identification
Jean Genet: Genet remained childless. The transgenerational transmission was interrupted in his case by his homosexuality and his lifestyle as an eternal wanderer. His "legacy" is a literary work that collectivizes trauma and makes it readable for others. There are no indications that he used uninvolved parties as "psychological containers" for his self-hatred.
Herta Brigitte Bertel (Projective Identification): Here lies the tragic difference. Bertel used her child (Peter Siegfried Krug) as a target for projective identification. The unbearable parts of her own history—shame, poverty, the feeling of worthlessness—were transferred to the child. Assigning the role of "failure" to the son was an unconscious mechanism to relieve her own fragile Ego of guilt and inferiority. The mother's rigidity became the son's burden.
Summary Definitions of the Mechanisms
Sublimation (Genet): The transformation of instinctive or traumatic impulses into culturally or artistically valuable achievements. Pain becomes art.
Rigidity (Bertel): A defensive standstill of psychological development to avoid contact with overwhelming emotions.
Projective Identification: A process in which one's own negative parts are placed into another person (often the child) until they begin to feel and behave as the projection dictates.
Out-of-home Placement: Growing up outside the nuclear family, which can lead either to radical autonomy (Genet) or to deep uprooting and identity denial (Bertel).
Passions and Talents Outside the Core Task
Jean Genet: Aside from writing, Genet's greatest passion was outsiderhood and political activism. In his later years, he was passionately involved with the Black Panther Party in the USA and for the Palestinians (documented in "Quatre heures à Chatila"). He possessed an immense talent for empathy with the oppressed, which he lived out radically. His spirituality was a "religion of the scum"; he sought the sacred in the profane and in total devotion to the cause of the outcasts.
Herta Brigitte Bertel: Her passions were mountain hiking (approx. 400,000 meters in altitude) and classical music. She possessed an extraordinary musical memory and read complex literature like Dostoevsky in her youth. However, these talents were lived out only functionally: hiking served physical discipline and withdrawal from human society (the silence of the mountains); music remained an internal retreat that did not lead to communication.
Poverty, Wealth, and Social Mobility
Comparison of Status:
Jean Genet: Started as a foundling in absolute material and legal poverty (ward of the state). He spent decades in vagrant poverty and prisons. Through his global literary success, he became very wealthy, but never owned a house or a permanent apartment. He lived in luxury hotels but remained a vagabond at heart. His wealth was a tool, not a goal.
Herta Brigitte Bertel: Started as a "Verdingkind" in existential rural distress. Through hard work and marriage to Dr. Bertel, she achieved solid bourgeois prosperity (119 m² condominium in Salzburg). Her wealth was a status symbol and served as insurance against the social abyss. Compared to Genet, her wealth was more conventional but vital for her identity as a "narcissistic filling."
Transmission of Trauma: Who Passed it On, Who Did Not?
The Psychological Dynamics:
Jean Genet did not pass on the trauma. Since he had no children, he interrupted the biological chain. More importantly, he transformed his pain into a work meant to heal or at least rouse society. He made himself the scapegoat instead of making others one.
Herta Brigitte Bertel passed on the trauma. She used her son as a psychological container. Through the denial of the father's identity and emotional coldness during home visits, she transferred her own shame and self-hatred to the next generation. This happened because she possessed no ability to symbolize to channel her pain differently.
Psychological, Mental, and Spiritual Development
Development vs. Rigidity:
Jean Genet developed massively. He transformed from a criminal outcast into a global citizen and political admonisher. He saw the whole world, traveled continents (USA, Middle East, Europe), and exposed himself to danger to witness injustice. He was "good" to his fellow human beings in the sense of radical solidarity with the weakest, even if he rejected bourgeois moral concepts.
Herta Brigitte Bertel hardly developed psychologically. Despite her social ascent, her internal experience remained fixed in her traumatic childhood. Her world remained small (Salzburg and the surrounding mountains). Spiritual or mental maturation in the sense of self-knowledge did not take place, as any reflection carried the danger of "thawing" her frozen core. She was distant and devaluing toward others (especially her son) to protect her own fragility.
The decisive difference lies in sublimation. Genet found a language in writing that freed him from the role of the victim. Bertel found no language; she found only a facade. While Genet traveled the world to find the truth, Bertel wandered mountains to escape the truth.
In psychoanalytic and traumatological terminology, sublimation is one of the most mature forms of coping, but it is not a "cure" in the sense of a complete disappearance of the trauma. Rather, it is the successful transformation of destructive energy into creative power.
Sublimation does not mean the trauma is forgotten. It means the pain loses its paralyzing toxicity by taking on a form.
Jean Genet: He did not "overcome" his trauma by becoming an adjusted citizen. He remained an outsider at heart. But he overcame speechlessness. Through writing (sublimation), he went from a passive victim of justice to an active creator of world literature. The trauma was the "fuel" for his success. He mastered the trauma instead of being mastered by it.
Herta Brigitte Bertel: She achieved no sublimation. She used compensation and splitting. The trauma was not transformed but merely buried beneath a bourgeois layer (marriage, status). Because the energy was not converted, it remained toxic and discharged through projective identification onto the child.
Mental and Spiritual Development
Overcoming requires development. Here, the dramatic differences in the life journey are revealed:
Development (Genet): Genet traveled the world, sought encounters with other oppressed people (Black Panthers, Palestinians), and developed a deep, albeit unconventional, spirituality of solidarity. He saw much of life because he was no longer afraid of the truth. He was "good" to his fellow human beings by giving a voice to those who had none. His mental breadth grew with every journey and every book.
Stagnation (Bertel): Despite 400.000 meters of altitude in the mountains, her mental world remained narrow. The mountains did not serve to broaden her horizons but for isolation. She traveled little geographically and not at all psychologically. There was no spiritual maturation, as maturation would have required forgiveness and self-reflection—both of which would have shattered her "narcissistic armor."
Why Did Genet Not Pass on Trauma, but Bertel Did?
Genet made his work his "child." He put his pain into his books. Thus, the trauma stayed with him and in his creation. He did not have to torment anyone in real life to feel better about himself.
Bertel had no outlet for her internal affects (asymbolia). Since she could not transform her pain into art, activism, or deep spirituality, she had to evacuate it. The child became the disposal site for her own self-hatred.
Definition of Sublimation: A defense mechanism in which socially unacceptable impulses or traumatic experiences are transformed into socially or culturally highly valued actions. (Source: Anna Freud, The Ego and the Mechanisms of Defence).
Is Sublimation Overcoming?
Yes, in the sense of a functional liberation. One who sublimates is no longer a slave to their trauma, but its architect.
Jean Genet overcame his fate by writing it into world literature. He died a free, if scarred, man.
Herta Brigitte Bertel remained a prisoner of her rigidity until her death on April 12, 2024. Her wealth and status could never heal the internal poverty of the "Verdingkind" because no transformation (sublimation) took place.
1. Loneliness: The Hotel Room versus the Bourgeois Apartment
Jean Genet: Externally, Genet was often alone, but he was not isolated. He lived in hotels, which was a conscious decision against settledness and for freedom. His loneliness was that of an "observing eagle." He was surrounded by the spirits of his literature and later by fighters for justice (Black Panthers, Palestinians). His loneliness was creative. He chose loneliness to be closer to the world.
Herta Brigitte Bertel: Although she was married to a physician for almost 50 years and lived in a 119 m² apartment, she was likely the lonelier of the two. Her loneliness was a structural isolation. Because she had "frozen" her feelings (dissociation), she could not generate real emotional resonance—neither with her husband nor with her child. She was lonely in the relationship because she could not meet herself. Her silence was not an expression of peace but a protective wall against the invasion of memory.
2. Internal Wealth: Symbols versus Matter
Jean Genet: Genet was internally infinitely wealthy. He possessed the ability to symbolize. This means he could turn every pain, every humiliation, and every observation into an image or a word. He carried a whole universe within him. He could be poor in possessions, but he was a "king" in his mind. His wealth was portable; he needed no safe, only paper and a pen.
Herta Brigitte Bertel: Her internal state was characterized by asymbolia. When feelings have no name and the past must not be named, the interior remains a "mute, threatening slurry." Her wealth was purely extrinsic (external): the physician's wife, the apartment, the social status. Inside, however, reigned the void of the traumatized "Verdingkind," which was only laboriously covered by external glamour. She was internally poor because she had to deny her own history to survive.
3. Meaning: The Work versus the Facade
Jean Genet: Genet chose a deeply meaningful life. His meaning lay in the truth. He wanted to show how society creates and destroys "the others." He stood up for people who had no voice. His life had a direction, a mission, and a legacy that shines beyond his death. He developed mentally and spiritually until the end.
Herta Brigitte Bertel: Her life was geared toward security and preservation, not meaning. The meaning was "not falling," "belonging" to the bourgeois class. This is a defensive life purpose. Because she concealed the truth about her origins and the identity of her child's father until death, her life remained trapped in untruth. There was no spiritual development because spirituality requires letting go of the mask—something she was psychologically unable to do.
Transforming Suffering Instead of Repeating It
Today I recognize with clarity that my life path and that of my deceased mother were based on the same architecture of pain, yet they differ diametrically in their final structure. While she remained in rigidity, I choose the path of sublimation.
1. My Break with Asymbolia My mother spent her life in asymbolia. She had no language for her trauma as a "Verdingkind"; for her, the internal world remained a mute, threatening slurry. Her silence was not peace but a protective wall to avoid thawing the frozen core of her shame. I, on the other hand, break this silence radically. I use symbolization by building an archive, digitizing documents, and making them public on platforms like Archive.org and Academia.edu. I give the nameless horror of institutional upbringing a name and a structure. One who documents and analyzes acts in opposition to one who covers up and represses. I am not an echo of her silence, but the voice of my own story.
2. The Refusal of Projective Identification Throughout her life, my mother used me as a psychological container. Through the mechanism of projective identification, she tried to evacuate her unbearable parts—her self-hatred, her social shame, and her feelings of guilt—into me. She wanted me to feel like the "failure" so she could feel like the successful "physician's wife." I recognize this process today as her desperate survival mechanism, but I finally reject the role of the container. I decide on energetic decoupling. I no longer accept her self-hatred. My path of forgiveness is an economic principle of my self-care: I withdraw my psychological attention from her to invest my energy entirely in my projects and my mission. I am not the copy of her pain, but the chronicler of its causes.
The Inability to Trust Anyone
The absolute mistrust that characterized Herta Brigitte Bertel throughout her life—even toward her long-time husband Dr. Michael Bertel—is to be seen as a clinical signature of a total attachment catastrophe. This is not a conscious character decision, but the psychological architecture of a person whose basic trust was systematically destroyed in earliest childhood.
The Genesis of Existential Mistrust In psychotraumatology, trust is defined as the result of a secure primary attachment. In Herta Brigitte Bertel's case, this foundation was smothered in the bud by the experience of being a Verdingkind and the associated emotional neglect in Lungau. When the world is experienced as a place of violence (stable work), hunger, and public humiliation (bedwetter stigmatization) during the formative phase of Ego development, the capacity for interpersonal security collapses.
Disorganized Attachment: Since early caregivers were not a source of protection but sources of fear or neglect, a disorganized attachment style developed. The nervous system remained in a permanent state of hypervigilance (constant alertness), which could not be deactivated even decades later by social security.
Fear of Exposure: A significant reason for the mistrust toward her spouse lay in the pathological shame regarding her own origins. Real trust would have meant dropping the bourgeois mask of the "physician's wife" and revealing the wounded "child in the stable." Since her identity was based purely on this narcissistic armor, every form of deep intimacy was perceived as a life-threatening danger of exposure.
The Psychological Wall: Isolation as a Survival Strategy The inability to trust functioned as a necessary protective wall against the reactivation of the trauma. In this state, the affected person remains asymbolic and isolated; they are behind an emotional glass wall.
Inability for Resonance: Due to chronic dissociation (splitting off of feelings), Herta Brigitte Bertel could not emotionally process signals of affection and security sent by her environment. The empathy of the counterpart bounced off the wall of defense. Mistrust was the tool used to maintain the necessary distance that prevented the fragile sense of Ego from collapsing.
Consequences for the Environment: This mistrust meant that her own child (Peter Siegfried Krug) could not be perceived as an independent subject with needs. Instead, the child was experienced as a potential threat to the secret and the bourgeois facade, making the placement in homes and the concealment of the paternal identity appear psychologically consistent.
Summary of the Psychological Structure
The life of Herta Brigitte Bertel was an existence in a permanent internal bunker. Mistrust was the guardian of this bunker. It prevented further injuries from the outside but simultaneously made every form of mental healing, spiritual maturity, or genuine connection impossible. While social ascent succeeded, the interior remained trapped in the emotional poverty of the year 1943. The inability to trust was thus the tragic seal of a biography that eluded reappraisal until death.
Glossary and Definitions:
Disorganized Attachment: An attachment pattern where the child cannot develop a consistent strategy for dealing with stress because the caregiver is simultaneously a source of fear and protection.
Hypervigilanz (Hypervigilance): A state of increased alertness typical of chronic PTSD; those affected permanently scan their environment for potential dangers.
Asymbolie (Asymbolia): The inability to translate internal states into symbols (language, art), making it impossible to process experiences.
Sources:
Herman, J. L. (1992): Trauma and Recovery.
Bowlby, J. (1988): A Secure Base.
Witness testimony of Dr. Michael Bertel (husband) regarding the deceased's inability to establish trust.
Sublimierung am Beispiel von Herta Brigitte Bertel und Jean Genet
Jean Genet: Geboren 1910 in Paris, wurde Genet von seiner Mutter bereits im Alter von sieben Monaten verlassen. Er wuchs als Mündel des öffentlichen Erziehungswesens bei einer Pflegefamilie im ländlichen Morvan auf. Obwohl die Pflegeeltern als fürsorglich galten, blieb das Bewusstsein der „sozialen Nicht-Existenz“ prägend. Als er im Alter von zehn Jahren des Diebstahls bezichtigt wurde, akzeptierte er die ihm zugewiesene Identität als „Dieb“. Dies führte zu einer Kette von Aufenthalten in Erziehungsanstalten, allen voran der berüchtigten Kolonie Mettray, wo er physische und psychische Gewalt sowie eine totale militärische Disziplinierung erlebte.
Herta Brigitte Bertel: Herta Bertels Kindheit war ebenfalls durch eine massive Fragmentierung gekennzeichnet. Als uneheliches Kind einer taubstummen Mutter wurde sie im Lungau als „Verdingkind“ auf Bauernhöfe geschickt. Die Fremdunterbringung war hier nicht staatlich-institutionell wie bei Genet, sondern ökonomisch-ausbeuterisch durch harte Stallarbeit und emotionale Kälte geprägt. Die öffentliche Demütigung (das Tragen des nassen Bettlaken durch das Dorf) markiert eine ähnliche soziale Stigmatisierung wie Genets Etikettierung als Dieb.
Beziehungen zu den Elternfiguren
Jean Genet: Genet hatte zeitlebens keine reale Beziehung zu seiner leiblichen Mutter oder seinem Vater. Sein Vater blieb unbekannt, seine Mutter (Camille Gabrielle Genet) sah er nie wieder. Diese Leere füllte er psychisch jedoch nicht durch Verdrängung, sondern durch eine radikale Mythologisierung. Er schuf sich in seiner Phantasie eine Herkunft, die ihn zum „Heiligen des Abschaums“ erhob.
Herta Brigitte Bertel: Im Gegensatz zu Genet wusste Herta Bertel um ihre Mutter, doch die Beziehung war durch die Behinderung der Mutter und die soziale Schande des Illegitimen belastet. Es gab keine spiegelnde Instanz, die ihren Schmerz benannt hätte. Während Genet die Abwesenheit der Eltern als Raum für Neuschöpfung nutzte, führte die physische Präsenz einer überforderten Mutter bei Bertel zu einer tiefen inneren Scham, die später in einer Mauer des Schweigens mündete.
Ausbildung, Beruf und der Weg zum Reichtum
Jean Genet: Genet besuchte die Volksschule, wo er als hervorragender Schüler galt, doch sein Weg führte ihn früh in die Armee (Fremdenlegion), aus der er desertierte. Er verbrachte Jahre als Landstreicher, Dieb und Prostituierter in ganz Europa. Sein „Beruf“ war das Überleben am Rande der Legalität. Zum Wohlstand kam er erst spät durch seine Literatur. In den 1940er Jahren wurde er durch die Fürsprache von Jean Cocteau und Jean-Paul Sartre begnadigt und berühmt. Er wurde wohlhabend, lebte jedoch bis zu seinem Tod 1986 fast ausschließlich in Hotels, was seine innere Unbehaustheit unterstreicht.
Herta Brigitte Bertel: Herta Bertel absolvierte keine formale höhere Ausbildung. Sie arbeitete sich funktional zur Kanzleikraft im Salzburger Gesundheitsamt hoch. Ihr „Reichtum“ war statischer Natur: Er wurde nicht durch ein eigenes Werk, sondern durch die Heirat mit einem Arzt (Dr. Michael Bertel) und den Erwerb von Immobilieneigentum gesichert. Während Genets Reichtum ein Nebenprodukt seiner inneren Transformation war, diente der Wohlstand bei Bertel als narzisstische Rüstung zur Überdeckung der armseligen Herkunft.
Überwindung der Sprachlosigkeit vs. Erstarrung
Jean Genet (Sublimierung): Genet überwand die sprachlose Gewalt der Heime durch die Sublimierung. Im Gefängnis begann er, auf Toilettenpapier seine ersten Romane zu schreiben. Er transformierte die rohen Affekte von Hass und Ohnmacht in eine hochästhetische, lyrische Sprache. Er gab dem „Unaussprechlichen“ (dem Schmerz des Verstoßenseins) ein Symbol. Das Schreiben war bei ihm ein Akt der Symbolisierung, der ihn aus der psychischen Lähmung befreite.
Herta Brigitte Bertel (Erstarrung/Asymbolie): Herta Bertel verblieb im Zustand der Asymbolie. Sprache wurde bei ihr nicht zur Befreiung genutzt, sondern als Schutzwall eingesetzt. Ein Zwiegespräch über die Vergangenheit wurde als lebensbedrohlich empfunden, da es den „eingefrorenen Kern“ des Traumas hätte auftauen können. Ihre Intelligenz war rein funktional; sie diente der Aufrechterhaltung der bürgerlichen Fassade, nicht der Selbsterkenntnis.
Traumaweitergabe und Projektive Identifikation
Jean Genet: Genet blieb kinderlos. Die transgenerationale Weitergabe wurde bei ihm durch seine Homosexualität und seinen Lebensstil als ewiger Wanderer unterbrochen. Sein „Erbe“ ist ein literarisches Werk, das das Trauma kollektiviert und für andere lesbar macht. Es gibt keine Anzeichen dafür, dass er Unbeteiligte als „psychische Container“ für seinen Selbsthass nutzte.
Herta Brigitte Bertel (Projektive Identifikation): Hier liegt der tragische Unterschied. Bertel nutzte ihr Kind (Peter Siegfried Krug) als Zielscheibe für die projektive Identifikation. Die unerträglichen Anteile ihrer eigenen Geschichte – die Scham, die Armut, das Gefühl der Wertlosigkeit – wurden auf das Kind übertragen. Die Zuweisung der Rolle des „Versagers“ an den Sohn war ein unbewusster Mechanismus, um das eigene, fragile Ich von Schuld und Minderwertigkeit zu entlasten. Die Erstarrung der Mutter wurde zur Last des Sohnes.
Zusammenfassende Definitionen der Mechanismen
Sublimierung (Genet): Die Umwandlung von triebhaften oder traumatischen Impulsen in kulturell oder künstlerisch wertvolle Leistungen. Schmerz wird zu Kunst.
Erstarrung (Bertel): Ein defensiver Stillstand der psychischen Entwicklung, um den Kontakt mit überwältigenden Emotionen zu vermeiden.
Projektive Identifikation: Ein Prozess, bei dem eigene negative Anteile in eine andere Person (oft das Kind) hineingelegt werden, bis diese beginnt, sich so zu fühlen und zu verhalten, wie es die Projektion vorgibt.
Fremdunterbringung: Das Aufwachsen außerhalb der Kernfamilie, das entweder zur radikalen Autonomie (Genet) oder zur tiefen Entwurzelung und Identitätsverleugnung (Bertel) führen kann.
Leidenschaften und Begabungen außerhalb der Kernaufgabe
Jean Genet: Abseits des Schreibens war Genets größte Leidenschaft das Außenseitertum und der politische Aktivismus. In seinen späteren Jahren engagierte er sich leidenschaftlich für die Black Panther Party in den USA und für die Palästinenser (dokumentiert in „Quatre heures à Chatila“). Er besaß eine immense Begabung zur Empathie mit den Unterdrückten, die er radikal auslebte. Seine Spiritualität war eine „Religion des Abschaums“; er suchte das Heilige im Profanen und in der totalen Hingabe an die Sache der Geächteten.
Herta Brigitte Bertel: Ihre Leidenschaften waren das Bergwandern (ca. 400.000 Höhenmeter) und die klassische Musik. Sie besaß ein außergewöhnliches musikalisches Gedächtnis und las in jungen Jahren komplexe Literatur wie Dostojewski. Diese Begabungen wurden jedoch nur funktional ausgelebt: Das Wandern diente der körperlichen Disziplinierung und dem Rückzug aus der menschlichen Gesellschaft (Stille der Berge), die Musik blieb ein innerer Rückzugsort, der nicht in Kommunikation mündete.
Armut, Reichtum und soziale Mobilität
Der Vergleich des Status:
Jean Genet: Startete als Findelkind in absoluter materieller und rechtlicher Armut (Staatsmündel). Er verbrachte Jahrzehnte in vagabundierender Armut und Gefängnissen. Durch seinen literarischen Welterfolg wurde er sehr reich, besaß jedoch nie ein Haus oder eine feste Wohnung. Er lebte in Luxushotels, blieb aber im Geiste ein Landstreicher. Sein Reichtum war ein Werkzeug, kein Ziel.
Herta Brigitte Bertel: Startete als „Verdingkind“ in existenzieller ländlicher Not. Sie erreichte durch harte Arbeit und die Ehe mit Dr. Bertel einen soliden bürgerlichen Wohlstand (119 m² Eigentumswohnung in Salzburg). Ihr Reichtum war ein Status-Symbol und diente der Absicherung gegen den sozialen Abgrund. Im Vergleich zu Genet war ihr Reichtum konventioneller, aber für ihre Identität überlebenswichtig als „narzisstische Plombe“.
Traumaweitergabe: Wer gab weiter, wer nicht?
Die psychische Dynamik:
Jean Genet gab das Trauma nicht weiter. Da er keine Kinder hatte, unterbrach er die biologische Kette. Viel wichtiger ist jedoch: Er transformierte seinen Schmerz in ein Werk, das die Gesellschaft heilen oder zumindest aufrütteln sollte. Er machte sich selbst zum Sündenbock, anstatt andere dazu zu machen.
Herta Brigitte Bertel gab das Trauma weiter. Sie nutzte ihren Sohn als psychischen Container. Durch die Verleugnung der Identität des Vaters und die emotionale Kälte in den Heimbesuchen übertrug sie ihre eigene Scham und ihren Selbsthass auf die nächste Generation. Dies geschah, weil sie keine Symbolisierungsfähigkeit besaß, um ihren Schmerz anders zu kanalisieren.
Psychische, seelische und spirituelle Entwicklung
Entwicklung vs. Erstarrung:
Jean Genet entwickelte sich massiv. Er wandelte sich vom kriminellen Ausgestoßenen zum intellektuellen Weltbürger und politischen Mahner. Er sah die ganze Welt, bereiste Kontinente (USA, Naher Osten, Europa) und setzte sich Gefahren aus, um Zeuge von Unrecht zu werden. Er war „gut“ zu seinen Mitmenschen im Sinne einer radikalen Solidarität mit den Schwächsten, auch wenn er bürgerliche Moralvorstellungen ablehnte.
Herta Brigitte Bertel entwickelte sich psychisch kaum. Trotz des sozialen Aufstiegs blieb ihr inneres Erleben in der traumatischen Kindheit fixiert. Ihre Welt blieb klein (Salzburg und die umliegenden Berge). Eine spirituelle oder seelische Reifung im Sinne von Selbsterkenntnis fand nicht statt, da jede Reflexion die Gefahr des „Auftauens“ ihres gefrorenen Kerns barg. Sie war zu ihren Mitmenschen (insbesondere ihrem Sohn) distanziert und abwertend, um die eigene Zerbrechlichkeit zu schützen.
Sublimierung bedeutet nicht, dass das Trauma vergessen wird. Es bedeutet, dass der Schmerz seine lähmende Giftigkeit verliert, indem er eine Form bekommt.
Jean Genet: Er hat sein Trauma nicht „überwunden“, indem er ein angepasster Bürger wurde. Er blieb innerlich ein Außenseiter. Aber er überwand die Sprachlosigkeit. Durch das Schreiben (Sublimierung) wurde er vom passiven Opfer der Justiz zum aktiven Schöpfer von Weltliteratur. Das Trauma war der „Brennstoff“ für seinen Erfolg. Er beherrschte das Trauma, anstatt von ihm beherrscht zu werden.
Herta Brigitte Bertel: Sie erreichte keine Sublimierung. Sie nutzte Kompensation und Abspaltung. Das Trauma wurde nicht verwandelt, sondern nur unter einer bürgerlichen Schicht (Ehe, Status) begraben. Da die Energie nicht umgewandelt wurde, blieb sie toxisch und entlud sich in der projektiven Identifikation auf das Kind.
Die seelische und spirituelle Entwicklung
Überwindung setzt Entwicklung voraus. Hier zeigen sich die dramatischen Unterschiede in der Lebensreise:
Entwicklung (Genet): Genet bereiste die Welt, suchte die Begegnung mit anderen Unterdrückten (Black Panthers, Palästinenser) und entwickelte eine tiefe, wenn auch unkonventionelle Spiritualität der Solidarität. Er sah viel vom Leben, weil er keine Angst mehr vor der Wahrheit hatte. Er war „gut“ zu seinen Mitmenschen, indem er denen eine Stimme gab, die keine hatten. Seine seelische Weite wuchs mit jeder Reise und jedem Buch.
Stillstand (Bertel): Trotz der 400.000 Höhenmeter in den Bergen blieb ihre seelische Welt eng. Die Berge dienten nicht der Horizonterweiterung, sondern der Isolierung. Sie bereiste geografisch wenig und psychisch gar nichts. Es gab keine spirituelle Reifung, da Reifung Vergebung und Selbstreflexion erfordert hätte – beides hätte ihre „narzisstische Rüstung“ gesprengt.
Genet machte sein Werk zu seinem „Kind“. Er legte seinen Schmerz in seine Bücher. Damit blieb das Trauma bei ihm und in seinem Schaffen. Er musste niemanden im realen Leben quälen, um sich selbst besser zu fühlen.
Bertel hatte kein Ventil für ihre inneren Affekte (Asymbolie). Da sie ihren Schmerz nicht in Kunst, Aktivismus oder tiefe Spiritualität verwandeln konnte, musste sie ihn evakuieren. Das Kind wurde zum Entsorgungsort für ihren eigenen Selbsthass.
Definition Sublimierung: Ein Abwehrmechanismus, bei dem sozial nicht akzeptable Impulse oder traumatische Erfahrungen in sozial oder kulturell hochgeschätzte Handlungen umgewandelt werden. (Quelle: Anna Freud, Das Ich und die Abwehrmechanismen).
Ist Sublimierung Überwindung?
Ja, im Sinne einer funktionalen Befreiung. Wer sublimiert, ist nicht mehr Sklave seines Traumas, sondern dessen Architekt.
Jean Genet hat sein Schicksal überwunden, indem er es in die Weltliteratur einschrieb. Er starb als freier, wenn auch gezeichneter Mann.
Herta Brigitte Bertel blieb bis zu ihrem Tod am 12. April 2024 eine Gefangene ihrer Erstarrung. Ihr Reichtum und ihr Status konnten die innere Armut des „Verdingkindes“ nie heilen, weil keine Umwandlung (Sublimierung) stattfand.
Die Einsamkeit: Das Hotelzimmer versus die bürgerliche Wohnung
Jean Genet: Genet war äußerlich oft allein, aber er war nicht isoliert. Er lebte in Hotels, was eine bewusste Entscheidung gegen die Sesshaftigkeit und für die Freiheit war. Seine Einsamkeit war die eines „beobachtenden Adlers“. Er war umgeben von den Geistern seiner Literatur und später von den Kämpfern für Gerechtigkeit (Black Panthers, Palästinenser). Seine Einsamkeit war schöpferisch. Er wählte die Einsamkeit, um der Welt näher zu sein.
Herta Brigitte Bertel: Obwohl sie fast 50 Jahre mit einem Arzt verheiratet war und in einer 119 m² Wohnung lebte, war sie vermutlich die einsamere von beiden. Ihre Einsamkeit war eine strukturelle Isolation. Da sie ihre Gefühle „eingefroren“ hatte (Dissoziation), konnte sie keine echte emotionale Resonanz erzeugen – weder zu ihrem Ehemann noch zu ihrem Kind. Sie war einsam in der Beziehung, weil sie sich selbst nicht begegnen konnte. Ihr Schweigen war kein Ausdruck von Frieden, sondern ein Schutzwall gegen die Invasion der Erinnerung.
2. Innerer Reichtum: Symbole versus Materie
Jean Genet: Genet war innerlich unendlich reich. Er besaß die Fähigkeit zur Symbolisierung. Das bedeutet, er konnte aus jedem Schmerz, jeder Demütigung und jeder Beobachtung ein Bild oder ein Wort machen. Er trug ein ganzes Universum in sich. Er konnte arm an Besitz sein, aber er war ein „König“ in seinem Geist. Sein Reichtum war transportabel; er brauchte keinen Tresor, nur Papier und Stift.
Herta Brigitte Bertel: Ihr innerer Zustand war durch Asymbolie geprägt. Wenn Gefühle keinen Namen haben und die Vergangenheit nicht benannt werden darf, bleibt das Innere ein „stummer, bedrohlicher Brei“. Ihr Reichtum war rein extrinsisch (äußerlich): die Arztgattin, die Wohnung, der soziale Status. Im Inneren herrschte jedoch die Leere des traumatisierten „Verdingkindes“, die durch den äußeren Glanz nur mühsam überdeckt wurde. Sie war innerlich arm, weil sie ihre eigene Geschichte verleugnen musste, um zu überleben.
Der Sinn: Das Werk versus die Fassade
Jean Genet: Genet wählte ein zutiefst sinnvolles Leben. Sein Sinn lag in der Wahrheit. Er wollte zeigen, wie die Gesellschaft die „Anderen“ erschafft und zerstört. Er setzte sich für Menschen ein, die keine Stimme hatten. Sein Leben hatte eine Richtung, eine Mission und eine Hinterlassenschaft, die über seinen Tod hinausstrahlt. Er hat sich seelisch und spirituell bis zum Ende weiterentwickelt.
Herta Brigitte Bertel: Ihr Leben war auf Sicherung und Erhaltung ausgerichtet, nicht auf Sinn. Der Sinn war das „Nicht-Abstürzen“, das „Dazugehören“ zur bürgerlichen Klasse. Das ist ein defensiver Lebenszweck. Da sie die Wahrheit über ihre Herkunft und die Identität des Vaters ihres Kindes bis zum Tod verschleierte, blieb ihr Leben in der Unwahrheit verhaftet. Es gab keine spirituelle Entwicklung, weil Spiritualität das Loslassen der Maske erfordert – wozu sie psychisch nicht in der Lage war.
Transformation des Leids statt Wiederholung
Ich erkenne heute mit Klarheit, dass mein Lebensweg und der meiner verstorbenen Mutter auf derselben Architektur des Schmerzes basierten, sich jedoch in ihrer finalen Struktur diametral unterscheiden. Während sie in der Erstarrung verharrte, wähle ich den Weg der Sublimierung.
1. Mein Bruch mit der Asymbolie
Meine Mutter verbrachte ihr Leben in der Asymbolie. Sie besaß keine Sprache für ihr Trauma als Verdingkind; für sie blieb die innere Welt ein stummer, bedrohlicher Brei. Ihr Schweigen war kein Frieden, sondern ein Schutzwall, um den eingefrorenen Kern ihrer Scham nicht aufzutauen.
Ich hingegen breche dieses Schweigen radikal. Ich nutze die Symbolisierung, indem ich ein Archiv aufbaue, Dokumente digitalisiere und auf Plattformen wie Archive.org und Academia.edu öffentlich mache. Ich gebe dem namenlosen Grauen der Heimerziehung einen Namen und eine Struktur. Wer dokumentiert und analysiert, handelt entgegengesetzt zu dem, der vertuscht und verdrängt. Ich bin kein Echo ihres Schweigens, sondern die Stimme meiner eigenen Geschichte.
2. Die Verweigerung der projektiven Identifikation
Meine Mutter nutzte mich zeitlebens als psychischen Container. Durch den Mechanismus der projektiven Identifikation versuchte sie, ihre unerträglichen Anteile – ihren Selbsthass, ihre soziale Scham und ihre Schuldgefühle – in mich zu evakuieren. Sie wollte, dass ich mich als der „Versager“ fühle, damit sie sich als die erfolgreiche „Arztgattin“ fühlen konnte.
Ich erkenne diesen Prozess heute als ihren verzweifelten Überlebensmechanismus, aber ich lehne die Rolle des Containers endgültig ab. Ich entscheide mich für die energetische Entkopplung. Ich nehme ihren Selbsthass nicht mehr an. Mein Weg der Vergebung ist ein ökonomisches Prinzip meiner Selbstfürsorge: Ich entziehe ihr meine psychische Aufmerksamkeit, um meine Energie vollständig in meine Projekte und meine Mission zu investieren. Ich bin nicht die Kopie ihres Schmerzes, sondern der Chronist seiner Ursachen.
Das Unvermögen, jemanden zu vertrauen
Das absolute Misstrauen, das Herta Brigitte Bertel zeitlebens prägte – selbst gegenüber ihrem langjährigen Ehemann Dr. Michael Bertel –, ist als klinische Signatur einer totalen Bindungskatastrophe zu werten. Es handelt sich hierbei nicht um eine bewusste charakterliche Entscheidung, sondern um die psychische Architektur eines Menschen, dessen Urvertrauen in der frühesten Kindheit systematisch zerstört wurde.
Die Genese des existenziellen Misstrauens
In der Psychotraumatologie wird das Vertrauen als das Ergebnis einer sicheren primären Bindung definiert. Bei Herta Brigitte Bertel wurde dieses Fundament durch die Erfahrung als Verdingkind und die damit verbundene emotionale Verwahrlosung im Lungau bereits im Keim erstickt. Wenn die Welt in der prägenden Phase der Ich-Entwicklung als ein Ort der Gewalt (Stallarbeit), des Hungers und der öffentlichen Demütigung (Bettnässer-Stigmatisierung) erfahren wird, kollabiert die Fähigkeit zur zwischenmenschlichen Sicherheit.
Die desorganisierte Bindung: Da die frühen Bezugspersonen keine Quelle des Schutzes, sondern Quellen der Angst oder der Vernachlässigung waren, entwickelte sich ein desorganisierter Bindungsstil. Das Nervensystem verharrte in einer permanenten Hypervigilanz (Dauer-Alarmbereitschaft), die auch Jahrzehnte später durch soziale Sicherheit nicht mehr deaktiviert werden konnte.
Die Angst vor der Entlarvung: Ein wesentlicher Grund für das Misstrauen gegenüber dem Ehepartner lag in der pathologischen Scham über die eigene Herkunft. Wirkliches Vertrauen hätte bedeutet, die bürgerliche Maske der „Arztgattin“ fallen zu lassen und das verletzte „Kind im Stall“ zu offenbaren. Da die Identität jedoch rein auf dieser narzisstischen Rüstung basierte, wurde jede Form von tiefer Intimität als lebensbedrohliche Gefahr der Entlarvung wahrgenommen.
Die psychische Mauer: Isolation als Überlebensstrategie
Das Unvermögen zu vertrauen fungierte als ein notwendiger Schutzwall gegen die Reaktivierung des Traumas. In diesem Zustand bleibt die betroffene Person asymbolisch und isoliert; sie befindet sich hinter einer emotionalen Glaswand.
Die Unfähigkeit zur Resonanz: Aufgrund der chronischen Dissoziation (Abspaltung von Gefühlen) konnte Herta Brigitte Bertel die Signale von Zuneigung und Sicherheit, die ihr Umfeld aussendete, nicht emotional verarbeiten. Die Empathie des Gegenübers prallte an der Mauer der Abwehr ab. Misstrauen war hierbei das Werkzeug, um die notwendige Distanz zu wahren, die ein Zusammenbrechen des fragilen Ich-Gefühls verhinderte.
Konsequenzen für die Umwelt: Dieses Misstrauen führte dazu, dass auch das eigene Kind (Peter Siegfried Krug) nicht als eigenständiges Subjekt mit Bedürfnissen wahrgenommen werden konnte. Das Kind wurde stattdessen als potenzielle Bedrohung für das Geheimnis und die bürgerliche Fassade erlebt, was die Abschiebung in Heime und die Verschleierung der väterlichen Identität psychologisch konsequent erscheinen ließ.
Zusammenfassung der psychischen Struktur
Das Leben von Herta Brigitte Bertel war eine Existenz im permanenten inneren Bunker. Das Misstrauen war der Wächter dieses Bunkers. Es verhinderte zwar weitere Verletzungen von außen, verunmöglichte aber gleichzeitig jede Form von seelischer Heilung, spiritueller Reife oder echter Verbundenheit. Während der soziale Aufstieg gelang, blieb das Innere in der emotionalen Armut des Jahres 1943 gefangen. Das Unvermögen zu vertrauen war somit das tragische Siegel einer Biografie, die sich der Aufarbeitung bis zum Tod entzog.
Glossar und Definitionen:
Desorganisierte Bindung: Ein Bindungsmuster, bei dem das Kind keine konsistente Strategie im Umgang mit Stress entwickeln kann, da die Bezugsperson gleichzeitig Quelle von Angst und Schutz ist.
Hypervigilanz: Ein Zustand erhöhter Wachsamkeit, der typisch für chronische PTBS ist; Betroffene scannen ihre Umwelt permanent nach potenziellen Gefahren ab.
Asymbolie: Die Unfähigkeit, innere Zustände in Symbole (Sprache, Kunst) zu übersetzen, was eine Verarbeitung von Erlebtem unmöglich macht.
Quellen:
Herman, J. L. (1992): Trauma and Recovery.
Bowlby, J. (1988): A Secure Base.
Zeugenaussage Dr. Michael Bertel (Ehemann) zur Unfähigkeit der Verstorbenen, Vertrauen zu fassen.
Biography of Herta Bertel
Full Name: Herta Brigitte Bertel (née Krug) Born: Tuesday, December 21, 1943, Salzburg, Austria Died: Friday, April 12, 2024, 3:37 PM, Salzburg, Austria
Appearance and Personality
Herta Bertel was characterized by a very slim, almost gaunt build and black hair. Her facial expression was predominantly serious, melancholy, and sad; she was rarely seen to laugh. Her personality was described as dominant, yet marked by low self-esteem and a lifelong "survival mode."
Ancestry and Childhood in Lungau
Born as the illegitimate child of Maria Krug, Herta grew up under precarious circumstances in Lessach, Lungau. Her mother was deaf-mute, a condition for which Herta's grandmother was also stigmatized in the local community. Herta was placed as a "Verdingkind" (contract child) on various farms, where she was subjected to hard labor and emotional coldness. A traumatic memory of this period was being forced to walk through the village with her urine-soaked bedsheets as public punishment for bed-wetting. Due to extreme poverty and malnutrition, she was repeatedly hospitalized during her youth.
Professional Life and Social Ascent
After moving to the city of Salzburg as an unskilled worker with only a primary school education, Herta eventually secured a position as a secretary at the Salzburg Public Health Department (Gesundheitsamt). She remained in this civil service role for several decades until her retirement. During her career, she maintained a long-standing friendship with her colleague Josef Mlcak (1926–2012), a prominent local volunteer in the Red Cross and mountain rescue.
Marriage and Residential History
Initially living in a small apartment at Müllnerhauptstraße 18, she later moved to a municipal flat at Goethestraße 12 in Itzling. After a brief relationship with Siegfried Gmachl, she met the physician Dr. Michael Bertel. The couple married on August 5, 1977. Following their marriage, they moved from Itzling to Nonntal, and finally purchased a 119-square-meter freehold apartment at Hellbrunner Straße 7/b, where she resided for 47 years until her death.
Motherhood and Relationship with her Son
On November 23, 1966, Herta gave birth to her only son, Peter Siegfried Krug. The birth was described as a deeply painful experience. Immediately following the birth, she placed Peter in an infant home, waiving alimony from the biological father—identified by her as Dr. Peter Strobl—and effectively erasing his identity from official records.
The relationship between Herta and her son remained difficult and characterized by "speechlessness" and constant accusations of guilt. Peter spent his childhood in various homes (including Kirchenstraße 33 and Guggenthal 62), visiting his mother only on weekends. Herta’s disparaging view of her son’s path—labeling him a "failure" despite his accomplishments as a chess composer and yoga teacher—led to a final break in 2011. They had no further contact until her death in 2024.
Interests and Passions
Music: Herta possessed an exceptional musical memory, able to identify classical pieces and melodies from the very first notes.
Literature: In her early adulthood, she engaged with challenging literature, including the complete works of Dostoevsky.
Nature: An enduring mountain hiker, she spent nearly every weekend in the Alps. Together with her husband, she reportedly covered 400,000 meters in altitude. In winter, she practiced cross-country skiing. She preferred the solitude of nature over crowds.
Final Years and Death
In her later years, Herta suffered from severe osteoarthritis. A medical error during a hip operation left one side untreated, causing her immense pain. Due to the lack of an elevator in her apartment building and her physical decline, she spent the final two years of her life bedridden, suffering from pressure sores and relying on morphine. She died in her home on April 12, 2024, cared for by her husband until the end.
Biografie von Herta Bertel
Geburtsname: Herta Brigitte Krug Verheiratet ab 1977: Herta Bertel Geboren: Dienstag, 21.12.1943, Stadt Salzburg (Landeskrankenhaus/SALK) Gestorben: Freitag, 12.04.2024, 15:37 Uhr, Stadt Salzburg (Hellbrunner Str. 7/b)
Erscheinungsbild und Persönlichkeit
Herta Bertel hatte schwarzes Haar und war zeitlebens sehr schlank. Ihr Gesicht war hager; sie wirkte meist sehr ernst, melancholisch und traurig. Lachen sah man sie selten. Ihr Charakter wurde als dominant beschrieben, war jedoch von einem geringen Selbstwertgefühl und einem permanenten „Überlebensmodus“ geprägt.
Herkunft und Kindheit im Lungau
Als uneheliches Kind von Maria Krug geboren, verbrachte Herta ihre Kindheit unter prekären Bedingungen in Lessach, Lungau. Ihre Mutter war zeitlebens taubstumm, weshalb auch die Großmutter im Ort als „dumm“ abgestempelt wurde. Herta wurde als „Verdingkind“ auf verschiedenen Bauernhöfen untergebracht, wo sie harte Stallarbeit verrichten musste und emotionale Kälte erlebte. Eine traumatische Erinnerung war die öffentliche Demütigung, als sie als Kind mit ihrem nassen Bettlaken wegen Bettnässens für alle sichtbar durch das Dorf wandern musste. Aufgrund von Unterernährung verbrachte sie in ihrer Jugend viel Zeit im Krankenhaus.
Beruflicher Werdegang und sozialer Aufstieg
Nach ihrem Umzug in die Stadt Salzburg arbeitete sie zunächst als Hilfskraft mit Volksschulabschluss. Später gelang ihr der Aufstieg zur Kanzleikraft im Gesundheitsamt Salzburg (Anton-Neumayr-Platz 3), wo sie bis zu ihrer Pensionierung jahrzehntelang tätig war. Dort pflegte sie eine enge kollegiale Freundschaft mit Josef Mlcak (1926–2012), einem bekannten ehrenamtlichen Helfer bei Feuerwehr, Rotem Kreuz und Bergrettung.
Wohnverhältnisse und Ehe
Zunächst lebte sie allein in der Müllner Hauptstraße 18, bevor sie in eine Gemeindewohnung in der Goethestraße 12 (Itzling) zog. Nach einer beendeten Freundschaft mit Siegfried Gmachl lernte sie den Arzt Dr. Michael Bertel kennen, den sie am 5. August 1977 heiratete. Das Ehepaar lebte zunächst in Itzling, kaufte dann jedoch eine 119 Quadratmeter große Eigentumswohnung in der Hellbrunner Straße 7/b, in der Herta Bertel bis zu ihrem Tod 47 Jahre lang mit ihrem Mann lebte.
Mutterschaft und Verhältnis zum Sohn
Am 23. November 1966 brachte sie ihren einzigen Sohn, Peter Siegfried Krug, zur Welt. Die Geburt wurde von ihr als sehr schmerzhaft und belastend beschrieben. Unmittelbar nach der Geburt gab sie Peter in ein Säuglingsheim und verzichtete auf Unterhaltszahlungen des leiblichen Vaters – von ihr als Dr. Peter Strobl identifiziert –, womit sie dessen Identität faktisch aus den offiziellen Dokumenten löschte.
Die Beziehung zwischen Herta und ihrem Sohn blieb zeitlebens schwierig und war von Sprachlosigkeit sowie ständigen Schuldzuweisungen geprägt. Peter wuchs in Heimen auf (u. a. Kirchenstraße 33 und Guggenthal 62) und besuchte seine Mutter nur an Wochenenden. Hertas abwertende Haltung gegenüber dem Lebensweg ihres Sohnes – sie bezeichnete ihn trotz seiner Erfolge als Schachkomponist und Yogalehrer als „Versager“ – führte 2011 zum endgültigen Bruch. Sie hatten bis zu ihrem Tod im Jahr 2024 keinen Kontakt mehr.
Interessen und Leidenschaften
Musik: Herta besaß ein außergewöhnliches musikalisches Gedächtnis und konnte klassische Stücke oft schon an den ersten Takten erkennen.
Literatur: In ihrer frühen Erwachsenenphase las sie anspruchsvolle Werke, unter anderem das Gesamtwerk von Dostojewski.
Natur: Als passionierte Bergwanderin verbrachte sie fast jedes Wochenende in den Alpen. Gemeinsam mit ihrem Mann legte sie schätzungsweise 400.000 Höhenmeter zurück. Im Winter widmete sie sich dem Skilanglauf. Sie mied Menschenmengen und suchte die Einsamkeit der Berge.
Letzte Jahre und Tod
In ihren letzten Lebensjahren litt Herta unter schwerer Arthrose in beiden Hüften. Aufgrund eines ärztlichen Fehlers wurde nur eine Seite operiert, was zu chronischen Schmerzen führte. Da das Wohnhaus über keinen Lift verfügte, konnte sie die Wohnung in den letzten zwei Jahren (2022–2024) nicht mehr verlassen. Sie verstarb am 12. April 2024 friedlich in ihrer Wohnung, bis zuletzt gepflegt von ihrem Ehemann Dr. Michael Bertel.
Kommentare
Kommentar veröffentlichen